空门几乎是佛家的代名词，所以说到空，几乎任何人都知道，但要说到具体的涵义，人们大多就一本糊涂帐了。至于无，如果空懂了，无也就无须多说了。
空的演化，从何而来空，在大乘佛教经典才出现的，向上追溯到无自性，所以空与“无自性”是互通的。
无自性最初起源于小乘的部派时期，再向前追溯，就是小乘的“无偶”，所以这样一来，要理解空，就要了解“无偶”。
无偶关于无偶，涉及到两个方面，一是人，一是法。
在原始佛教里，佛陀直接告诉人们，人无偶，这主要是从五蕴说来讲的。
五蕴总体来说，分两方面，一是物质的，也就是色蕴，二是精神的，就是受想行识四蕴，组成人的，或者再延伸到有情众生的，就是物质和精神两方面构成的，是一系列因缘才构成了大家人这个本体，但是从人的构成上看，从物质到精神，都是不断的变化的，生老病死，最终消亡，没有一个常一不变的东西存在，所以就没有偶。这样看来，偶就定义成了一个常一不变永恒存在的特性，而人没有这个特性，所以人无偶。
人无偶，法是否无偶在小乘里，明确无误告诉大家人是无偶的，通俗地讲，人没有一个常一不变的实体，从这里看，佛教是不承认灵魂的。
但是对于人之外的外部世界，比如山河大地，是不是有一个常一不变的主体呢？原始佛教悬置了起来，到了部派时期，说组成人的，没有常一不变的特性，没有偶，但是在法的世界里，也是人之外的外部世界，有一个常一不变的实体，这就称为法体恒有，也就是法有偶。
但是到了大乘佛教，承认人无偶，但是不同意部派的说法，认为法也没有一个偶，即人无偶，法亦无偶。即无偶，就是说这个物质和精神世界里，没有一个固定不变的恒常的实体。
那超出物质和精神世界之外呢？是不是有一个偶，也没有。
从无偶，到无自性偶，是恒一不变的实体，自性是偶的更一种表达方式。那么无偶，就是无自性，比如说无自性，就是说没有一个常一不变的实体。
所以，人也好，外部世界的法也好，都没有自性，这个自性到了大乘阶段常称为“空”。
所以说到空，就是讲到无自性，就是没有那种特性，而不是什么都不存在。
空，无，存在从前面的演化可以看出来，这个空，是不是什么都不存？如果什么都不存在了，就是无了，然而，不应该这样理解，拿人来说，人无偶，就是从本质上看，人没有一个恒常不变的实体，总是不断地变化，这个特性就是无自性，也就是空性。
所以说，人空，法空，不是人不存在，不是法不存在，只是没有那种常一不变的实体，而人与法的现象还是存在的，所以，性空妙有，或性空幻有，或者性空假有。
所以，空，不是不存在（或转化为另一种假有的存在），而是性空假有。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是从前面可以总结到：空，实际上指向一种事物的运动状态，就是不断的发展变化，称为空，或者是从一种形态转化为另一种形态。如《心经》所说：
色不异空，空不异色。
这是从物质层面来说的，色表示物质，空表示不断的运动发展变化状态，物质和运动是不可以分开的，物质是运动的物质，运动是物质的运动。
受想行识，亦复如是。
这是从精神层面来说的，受想行识指心理现象和意识，这些业神也是不断运动变化的，而在此基础上的运动变化，也是依托于这些精神层次作为基础的，不一不异的。
事情完结了吗上面是现代的主流说法。但是从原始佛教的观点来看，所谓的空，真的什么都没有，真的是“无”。
大唐三藏法师玄奘译《大般若波罗蜜多经.卷第三百五十九》，初分多问不二品第六十一之九：
「善現！如是諸法皆無自性，若無自性則無所有，若無所有則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知，則能了知略廣之相。」
没有自性就什么都没有。因为无所有，就不可说有合有散。注意这个什么都没有就是表示什么都不存在。
《般若经》说没有自性，就什么都没有，没有永远不变的存在，就是永远地不存在。这样就颠覆大家的认知。以致于大家无法给现象世界找一个支撑点，大家将失去一个认识事物的唯一的身份标定。
这是一个非主流的观点，但是其理论根据也是实实在在的，如何圆融，是一个更加深入的话题，在此就不多说了。
总之，空，是一个定义复杂的名相，要想了解其内涵是极其不容易的，也是一个哲学命题，需要阅读大量的文献和思考，从佛家的角度来看，这还远远不够，关键还要在于实修。
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